Федеральная лезгинская
национально-культурная автономия

Доисламская духовная культура лезгин

           Алародийцев (термин использован в значении, предложенный И.М. Дьяконовым – хурриты, урарты, кутии, чеченцы и дагестанцы), в состав которых включают и предков современных народов нахско-дагестанской языковой семьи, наряду с шумерами, аккадцами и еламитянами, считают четвертой этнической общностью, создавшей одну из древних великих культур Передней Азии. В последующий период (с конца III-начала II тыс. до н.э.), народы нахско-дагестанской языковой семьи, хотя и подверглись влиянию северных степных культур, но не были изолированы от юга, а племена, участвовавшие в этногенезе современного лезгинского народа (и других народов лезгинской семьи) вовсе оставались в лоне южных цивилизаций. Поэтому, несмотря на то, что на территории расселения лезгин перемещались разные этнические культуры, здесь формировалась культура, близкая ближневосточной и переднеазиатской. Эти выводы исследователей в полной мере относятся ко всей культуре лезгиноязычных народов, исторически входивших в состав Кавказской Албании, а в настоящее время компактно проживающих в северных районах Азербайджана и в Южном Дагестане.

          Огромную роль в формировании духовной культуры лезгиноязычных народов играло межкультурное общение и влияние развитых религиозных систем Передней Азии, Ближнего Востока. Языческие верования народов Кавказской Албании – государства лезгиноязычных народов (предков лезгин, табасаранцев, агулов, рутульцев, цахуров, удин, хиналугцев, арчинцев, апутов, крызцев, будухцев, жеков и др.), были различными: здесь мы встречаемся не только со следами скрещивающихся влияний, синкретизмом, но и с элементами идеологий разных стадий исторического развития. Процессы социокультурной трансформации порождали новые верования, а обширный круг старых воззрений продолжал существовать, видоизменяясь и переплетаясь с новыми.

          Лезгины один из немногих народов, который испытывал влияние и христианства (с 313 года христианство было государственной религией в Кавказской Албании), и зороастризма (пассивно - с начала Сасанидского правления, агрессивно - в V веке), и ислама (пассивно - начиная с середины VII века, агрессивно – с 704 г.). Поэтому картину религиозно-мифологических представлений лезгин приходится восстанавливать по данным языка и культурным рудиментам. У лезгин рудименты домонотеистических верований сохранились в общепринятых (самое главное - соблюдаемых) запретах (тубаяр), в деятельности традиционных посредников между людьми и богами, а также между людьми и духами (к примеру, «кьияр къведай паб» - женщина, попадающая в транс, «чинер паша» - повелитель джиннов - демонов) и т.д. Они прослеживаются также в таких формах народного творчества, как клятвы (кьинер), проклятия (ахарар), руган (экъуьгъунар), доброжелания (кинер, гинер), приветствия (хупI хвешивилер), молитвы (кавар, шаздаяр), плачи (лугьунар, лагь - лугьунар), пословицы (бубайрин гафар), анекдоты (хкетIар), загадки (имуча - мучаяр, мискIалар), считалки (хкат - кумукьар), сказки (махар), былины (кьисаяр), обрядовые песни (мярекатдин манияр), песни - молитвы (кав – манияр, шазда - манияр), четверостищия (лирлияр), а также эпических сказаниях («Шарвили»[1], «Шани и Кани»[2] и т.д.).

 

1. Космогонические представления лезгин.

 

          Религиозно-мифологический мир лезгин - язычников базируется на представлении о существовании высшей силы - Первотворца. Первотворец имеет множество ипостасей (их не менее 30), но теоним «Кьуд нав алай ван» («Четырехцветный голос») представляет особый интерес.

Лезгинский религиозно-мифологический мир формируется в соответствии с ярко выраженной моделью мифологического времени. Эта модель включает в себя: а) Период темноты (МичIи-мичIер, МичIи чIав). Существовала только темнота и больше ничего; б) Древний период (Сур чIав – Собственно мифологическое время). Из темноты рождается Первотворец – синтез огня, света, голоса. Происходит творение вселенной и народа. Тогда появились и остальные боги, культурные герои, традиции, обычаи и т.д.; в) Наше время (И чIав – Это время). По нашему мнению, этот период можно сопоставить с «осевым» и последующим временами К. Ясперса. 

         Согласно мифологическим текстам лезгин, по вертикали лезгинский мифологический мир состоит из трех частей: а) Небо, небесный мир – обиталище богов и духов. Небо разделено на семь сфер; б) Земля, наземный мир – мир людей, животных и растений; в) Подземный мир – состоит из семи сфер и делится на две части: Царство мертвых и Царство сил зла. Управляет Царством мертвых бог смерти Ардавул. Во главе злых богов и демонов стоит Сед (или Афат).

          В фольклорных текстах встречается еще одна – более упрощенная форма деления вселенной на Светлый мир (Экуь дэне) и Темный мир (МичIи дэне). Небесный и наземный миры относятся к первому, а Царство мертвых и самая нижняя из семи сфер Земли, где правят силы зла – ко второму.

 

2. Антропогонические представления лезгин.

 

          Согласно преданиям и легендам, люди сотворены либо Первотворцом, либо по его поручению верховным богом лезгинского пантеона Рагъ. первый человек, сотворенный на Земле был Кас, мифологическим самоназванием народа является «ксар» или «касар» (мн.ч. имени первого человека – «Кас»), лезгины сами себя в общении называют «касами» и обращаются друг к другу в форме «Я кас!» («Эй, кас!»).

Антропогонические мифы лезгин имеют те же особенности, присущие мифологическим текстам других народов, которые определены в литературе. Во-первых, почти у всех народов, появление на Земле первых людей идентифицируется с появлением конкретного этноса. Поэтому, у многих народов названия племени (народа) и первого человека совпадают. У лезгин наблюдается такая же закономерность. Слово «кас» в лезгинском языке имеет несколько значений: мужчина, женщина, человек, личность, муж, мужественный человек, обобщенно лезгин и т.д. Во-вторых, в мифологии многих народов человек (тело) и душа рождаются в разное время. Такая «закономерность» наблюдается и в лезгинской мифологии: души появляются только через год после того, как первые люди появились на Земле. В-третьих, материалы, из которого созданы тела и души, разные: по одной версии, тела выросли из земли. А души имеют явно небесное (божественное) происхождение –являются частицами Первотворца; по другой версии, Солнце из своего тела создало не только Землю, но и людей, а из «звездных камней» их души.

 

3. Политеизм лезгин.

 

          По мнению исследователей, в начале нашей эры на территории Албании в основном бытовало язычество в виде астральной религии и автохтонные народы страны поклонялись таким явлениям природы, как молния, а также небесным светилам: солнцу, луне, звездам. Об архаичности астральной религии лезгиноязычных народов свидетельствуют не только их космогонические представления, но и солярные знаки разной формы, символические изображения Солнца, которые запечатлены в наскальных рисунках, декоративно-прикладном искусстве – на фронтонах домов, надмогильных плитах, керамике и т.д.

          Боги (гъуцар) лезгинского пантеона, в основном, встречаются в мифических повествованиях, преданиях, песнях-молитвах и лексическом материале. Во время первотворения боги участвовали в процессе мироустройства. В фольклорных текстах они, в отличие от персонажей низшей мифологии, называются богами (гъуц, гъуцар). По мнению исследователей, критерием иерархии божеств, особенно в системе астральной религии, могут служить, прежде всего, место, которое они занимали в традиционной трехчленной (верхний мир – небо, средний мир – земля, нижний мир – подземное царство, преисподняя) структуре космоса по вертикали. В соответствии с подразделением религиозно-мифологического пространства окружающего лезгин, на три мира, общелезгинских богов и богинь языческого пантеона, по нашему мнению, можно разделить на три группы:

 

а) Астральные божества, олицетворяющие небесные светила, атмосферные явления: Рагъ (Солнце) – верховный бог языческого пантеона, Алпан – бог огня (молнии и грома), Варз (Луна) – двуликий бог;

 

б) Аграрные боги: Яр – умирающая и воскресающаяся богиня растительности, Гудул – божество погоды, Ген (Яру Яц, Ччил) – бог земли, Эрен (Эр(ан), Нерен) – бог моря, рек и озер;

 

в) Хтонические божества: Сед (Афат) – бог зла, Алпаб – олицетворение женской зависти и мести, Алапехъ – божество мрака, Ардавул – бог (олицетворение) смерти.

 

Астральные (главные) божества.

 

          По данным античных источников у народов Кавказской Албании существовал культ главных божеств. Страбон перечисляет главных божеств албанских племен: Гелиос (Рагъ - Солнце), Зевс (Алпан), Селена (Варз - Луна). Анализ археологического, языкового, фольклорного и др. материалов дает нам основание утверждать, что именно Рагъ (Солнце) отводили роль верховного божества предки лезгин.

          Изображение солнца в виде диска с расходящимися лучами является одним из характерных мотивов наскальных рисунков. На керамических изделиях часто повторяются рисунки солнца с расходящимися лучами, повсеместно встречается знак шестилучевого солнца и его символическое изображения в виде свастики. Во многих дохристианских могилах Кавказской Албании одна рука скелета поднята к солнцу, другая лежит на груди, во всех случаях лица погребенных обращены в сторону наибольшего сияния солнца. Все это дает основание исследователям утверждать, что поклонение солнцу и почитание огня являлось одним из основных элементов культа дохристианской Албании, которое в отдельных районах бытовало в виде реликтов и в христианский период. Солнечный календарь лезгин также свидетельствует об особом статусе этого светила в религиозных верованиях. Солнце как самый могучий из небесных богов почитается в песнях – молитвах и т.д. Неслучайно авторы, собравшие и опубликовавшие мифологические тексты лезгин, Солнцу отводят особое место среди божеств. Рагъ (Солнце), по их описанию «великий бог», «верховный бог, царь всех других богов», «главный бог в язычестве», «глава добрых богов и духов» и т.д,

          В лезгинском пантеоне второй по значению Алпан – бог огня, громовержец. Поклонение огню имело очень древние корни на Восточном Кавказе, ему приписывали магическую очистительную силу. В процессе формирования лезгинского языческого пантеона Алпан стал воплощать не только эту функцию, но и этическую категорию - справедливость (если она нарушена в природе или в обществе). А огонь, молния и гром это его оружие: «молния» на лезгинском языке называется «Алпандин цIай» - огонь Алпана. Не случайно собиратели лезгинского фольклора характеризуют его как бога справедливости и огня. Алпан самое многофункциональное и, возможно, по этому самое популярное божество. Не исключено, что с его именем связаны имя первого царя Албании Алу, имя легендарного прародителя лезгин Алупа, название страны – Албания  (Алупан по – лезгински) и этноним народа – албанцы.

          Почитание Луны (Варз) отражено не только в фольклоре и лексическом материале, но и в материальной культуре албанского периода. Варз, по поверью лезгин, «двуликий бог». Одно его лицо улыбаясь показывает свою лояльность Верховному богу, другая – темная сторона обращена к хтоническим существам. У лезгин двойное отношение к лунному божеству: они его и почитают и относятся с недоверием (опасаются его). Исследователи сравнивают Варз с малоазийскими божествами Селеной и Мен.

 

Аграрные божества.

 

          Анализируя фольклорный и лексический материал, а также обряды и празднества лезгин, связанные с аграрными божествами, можно сделать следующие выводы:

 

- Яр - умирающая и воскрешающая богиня растительности. Каждый год в честь этой богини устраивается грандиозный праздник. Миф об умирающей и воскрешающейся богине Яр перекликается с известными у древних народов сюжетами об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и т. д.

- Гудул – бог погоды, является объектом поклонения лезгин, особенно, во время проведения обрядов вызывания дождя и солнца. Для вызывания дождя исполнялись действий трех типов: а) обряды, связанные с магическим использованием животных; б) обряды, связанные с поклонением «святыням»; в) обряды, связанные с участием ритуальной фигуры или куклы. Все они проводились, в конечном счете, для возбуждения в сердце бога погоды милости, жалости к людям. Особенно интересным является обряд с участием пешапая (ряженый, переводится как «лиственный свекор») - посредника между людьми и богом, олицетворяющий одновременно дух дерева и дух предков.

В обряде вызывания солнца, в отличие от вышеприведенного, участвует другой персонаж-кукла, изображающая красивую женщину (раньше по селу водили самую красивую женщину). По ритуалу, обряды вызывания дождя и солнца повторяют друг друга. Исполняемые во время вызывания дождя и солнца песни-молитвы очень близки не только по духу, но и по букве. Фактически, в обоих случаях исполняется один и тот же обряд, жертвоприношение приносится к одному и тому же богу погоды Гудулу. Различия наблюдаются только в образах ряженных и при оформлении желаний.

- Ген (Яру яц, Ччил) – все три образа участвуют в образцах фольклора, а также в верованиях лезгин и претендуют, хотя под разными теонимами, на роль бога Земли. Ген - абстрактный образ бога, отличается  своенравием и капризами, способен так потрясти Землю, что на нем не останется ни одного живого существа. Его можно умилостивить молитвами и жертвоприношениями.

- Эрен (Эран, Нерен) – бог моря, рек, ручьев. Этот теоним широко представлен в топонимике Южного Дагестана и северо-восточной части Азербайджана. Наблюдается прямая аналогия между образом древнегреческой мифологии Нерея и нереид с одной стороны, и божеством лезгинского язычества Эрен и его дочерьми Эрен вахар.

 

Хтонические божества.

 

          В главе хтонических божеств стоит бог зла Сед (или Афат). На самой нижней седьмой сфере Земли расположено Царство сил зла и Сед (Афат) является его правителем.

          Об образе Алпаб собран богатый материал: все народы лезгинской языковой группы ее представляли в виде голой женщины, чаще среднего роста, с распущенными длинными волосами рыжего цвета, спадающими на лицо и закрывающими его, отвислой грудью, которую она перекидывает за плечи. Алпаб, по представлениям лезгин, является олицетворением женской зависти и мести. Она наносит вред роженице и ребенку. Алпаб в обыденном сознании чаще представляется как злой демон, но анализ фольклорного и языкового материала исследователям дает основание предполагать, что она изначально была доброй богиней, даже женой громовержца Алпана, обитала на небе, но в результате трансформации превратилась в злого духа.

          Алапехъ - божество мрака, бог темноты, антипод Алпана. Он находится на службе у Седа (Афата). Алапехъ является олицетворением всего черного, грязного, несправедливого и по этой причине  проклинается в образцах фольклора.

         Ардавул (ГIардавус) - божество смерти. Он правитель Царства мертвых. По одной версии, Ардавул принадлежал к первому поколению людей, но наказан за грехи и назначен богом следящим за отделение души от тела тех людей, которые уже прожили свой век. Согласно поверьям лезгин, сохранившимся в фольклорном материале, Ардавул не склоняется на сторону сил зла и исправно выполняет возложенные на него небесными богами обязанности.

         Содержащийся в некоторых теонимах лезгинского пантеона -Алпан, Алпаб, Алапехъ, Албис (вариант: Албес, имя бога христиан у лезгин) компонент «ал» встречается и в названии государства (Ал - бания, по лезгински Алупан, по армянски Алуанк), в этнониме народа (албанцы, по лезгински алупанар), в имени (или эпитете) первого (легендарного) царя Кавказской Албании (Алу – Аран) и т.д. Обобщая эту информацию, можно предполагать, что участие компонента «ал» в теонимах, во–первых, доказывает древность этих образов, во–вторых, указывает их связь с небесным миром, в-третьих, наводит на мысль, что теонимы Ал - пан, Ал - паб, Ала - пехъ, Ал - бис, возможно, на древнелезгинском звучали как Пан, Паб, Пехъ, Бис, а компонент «ал» изначально был использован в качестве детерминативы для обозначения небесных богов.

 

4. Институт культурных героев.

 

         Малые божества составляет немаловажную часть религиозно - мифологических образов лезгинской мифологии. Собраны и изданы десятки мифов, преданий, легенд, песен и т. д., в которых участвуют культурные герои, или рассказывается об их деятельности во благо людей. Основываясь на фольклорном материале, а также верованиях народа, можно констатировать, что нижеследующие образы лезгинской мифологии относятся к категории культурных героев:

- Арчан - богиня, защитница домашнего очага, основательница многих брачных правил иее супруг Тарлац (Тар) - божество изобилия, покровитель трудолюбивых лезгин, тот, кто научил людей выращивать зерно, строит дома и т. д.;

- Масан (Мазан) - образ легендарной поэтессы, она научила лезгин слагать и петь песни (лирлияр). Она имеет и своего антипода - Кьарака, сочинителя и исполнителя фаллических песен;

- Кас Буба (Кас-Ба) - легендарный предок народа, религиозно - мифологическим самоназванием которого является «кас», волшебник, предсказатель, основатель жанра анекдотов в фольклоре лезгин; 

- Пили - персонификация духа воды, хозяин водных источников, строитель и смотритель каналови Пас Пили - двойник, комический дублер, антипод Пили;

- ТIагъ (Таг) - основатель гадания, хранитель тайных знаний;

- ТIипIтIис (Типтис) - создатель письма, жрец, научивший людей читать и писать;

- Шарвили (Шар - Вили) - сын бога Алпана, «царь синих высот», полубог - получеловек, герой, создатель армии богатырей, учил народ любить и защищать свою родину, честь и достоинство (касвал);

Образы малых божеств - культурных героев неоднородны. Среди них есть: а) представители первого - мифического поколения касов - лезгин на земле (Арчан, Тарлац, Кас Буба); б) образы, восходящие к периоду алародийской общности (Таг, Пили и Ппас Пили); в) посланник небес (сын бога Алпана и богини Яр - Шарвили); г) образы сравнительно позднего происхождения (Масан и Кьарак, Типтис). Гендерный состав культурных героев разнообразен: наряду с образами мужского пола, встречаются и образы женщин (Масан, Арчан). В деяниях культурных героев отражена мифологизированная история развития традиционной культуры лезгин.

 

5. Образы низшей мифологии.

 

         Сохранение до наших дней в народной памяти около полуторасотни образов низшей мифологии свидетельствует о существовании у лезгин в прошлом достаточно развитой демонологии. Используя разноплановые характеристики духов и демонов пандемониума лезгин, эти образы можно сгруппировать различным образом. Для религиозно - мифологических представлений лезгин характерно, прежде всего, разделение образов низший мифологии на добрых духов и злых демонов. Встречаются также и нейтральные (бесстрастные) духи.

По ареалу распространения эти образы делятся на: а) общелезгинские (Ашарат, лацар (лазы), Хъварц, Кускафтар, Малкамут, Эрен вахар (Сестры Эрен), Аци-баци и др.); б) локальные - известные только в одном селе или в нескольких селениях (Тинтал хва (с. Агъа Лакар), Кьими (с. Капир), Дестен (с. Дустагир), Гъутан (с. Микрах), КIекруь (сс. Хорель, Кирка) и др.); в) известные только на территории Южного Дагестана (Ух, Кетин, Кьвал, Кьурт, КIамс и др.); г) известные только южным лезгинам - населению северных районов Азербайджана (Бистан, Шив-хвар, Мекежа, Гъваяж, Шайхун, Гуьлгени, Къай Ба и др.).

         Интересно отметить, что имена некоторых духов демонов употребляются исключительно в речи женщин: к примеру, Аламат, Керемат, Дестен и т.д. Мужчины, как правило, этих теонимов не употребляют, на них не ссылаются.

 

6. Культ святых мест.

 

          У лезгин достаточно развит культ святых мест. Пиры, вовсе не являющиеся в своей общей массе созданием одного какого-то периода человеческой жизни и оказывающееся остатком разных эпох, в настоящее время вылились в миропонимании поклоняющихся им людей в цельный облик самостоятельного культа. Священные места у лезгин имеют следующие иерархические уровни: а) национальные и региональные культовые центры; б) сельские пиры (такой же статус имеют святилища, расположенные у дорог); в) родовые пиры; г) священные холмы, озера, рощи и т. д.

          Согласно научной литературе и нашим исследованиям, на следующих горных вершинах расположены языческие святилища - национальные и региональные культовые центры лезгин: а) гора Ба Сув (варианты топонима, встречаемые в фольклоре и разноязычной литературе: г. Ба даг, г. Баба даг); б) гора Шахдаг (варианты: г. Шардаг, г. Гъуцар сув, г. Гаф, г. Каф, г. Къаф, Великая гора, Каспийская гора, Гора Каспов, Капкох и т. д.); в) гора Ба-Сар (варианты: г. Муркунвар, г. КичIенсув, г. Гедик, г. Къедек, г. Базар дюзю и т. д.); г) гора Шалбуз (варианты: г. Шах-ал Бурзи, г. Шар - Бус, г. Нерен, г. Эрен - Лар и т. д.); д) гора Пармак (варианты: Скала Моисея, Скала Илии, г. Бармак, г. Хызыр - Зинде, г. Бешбармак и т. д.). Национальные и региональные культовые центры лезгин отличаются тем, что, во-первых, все они связаны с мифологией астральной религии и позже переосмыслены последующими монотеистическими религиями; во-вторых, по религиозно - мифологическим представлениям не только лезгин, но и соседних народов, их святость не подлежит сомнению; в-третьих, они имеют универсальный характер - лечат все болезни, исполняют все желания, помогают представителям всех конфессий. И наконец, эти языческие святилища не различают паломников по национальности: их посещают не только лезгины, но и другие народы Северного Азербайджана и Южного Дагестана.

         По происхождению святые места у лезгин можно подразделить на следующие группы: а) святилища, связанные с деятельностью Первотворца и других богов, а также с отдельными культами астральной религии лезгин и сохранившие до сих пор свои языческие признаки; б) святилища, связанные с религиозными образами христианского происхождения; в) пиры, созданные на основе мусульманской идеологии; г) священные могилы героев, отличившихся в борьбе против иноземных захватчиков. В этих святилищах увековечена политическая история лезгинского народа, отраженная в огромном количестве мифов, преданий и легенд; д) священные могилы одаренных отшельников, воспринимаемых в качестве хранителей традиционных национальных ценностей, духовной чистоты народа; е) новые пиры.

          На территории лезгин находятся также места (одиночные могилы), воспринимаемые религиозным сознанием как антипиры (антисвятилища), а также как владения нечистой силы, проклинаемые народом.

 

7. Народные праздники.

 

          Народные праздникипредставляют собой один из носителей этнодифференцирующих свойств человеческих общностей. Вместе с другими элементами культуры праздники народа составляют его этническое лицо, являются одним из его этнических символов.

           Этнографической литературе достаточно хорошо освещены следующие народные праздники лезгин: Празник весны (Яран сувар), Праздник цветов (Цуькверин сувар), Праздник черешни (П1инийрин сувар), Ден рождения Солнца (Хуп1 сувар).

           Дошедший до наших дней миф об умирающей и воскресающей богине растительности Яр находит свое воплощение в сохранившемся до наших дней грандиозном и уникальном обряде празднования прихода весны под названием Яран Сувар. Праздник начинается с вечера 21 марта (первым днем весны считается 22 марта), символизирует воскрешение богини растительности и проведение свадьбы двух популярных божеств языческого пантеона Алпана и Яр. Праздник состоит из нескольких ритуально отличающихся этапов: а) подготовка к празднику; б) вечер перед праздником; в) ночь на первый весенний день; г) первый день весны. Принципиально важное значение имеют и некоторые действия церемониального характера: перед Яран Сувар на запястья рук и ног детям, подросткам, невестам завязывают красные нитки (домашным животным повязывают красные нитки на хвост или шею); зажигают костры (семейные, общеквартальные, общесельские); с холмов скатывают горящие деревянные обручи; а ночью зажигают факелы (на каждого из членов семьи отдельно); на праздничный стол кладут семь видов кушаний и блюд; в первый день Яр (22 марта) люди обязательно посещают дома своих старших по возрасту родственников; ряженые ходят по деревне и веселят жителей; раздается по дворам «освященная» богиней Яр вода и т.д.

          К концу мая - началу июня приурочивался у лезгин Праздник цветов. Этот праздник получил освещение в этнографической литературе как дореволюционной, так и советской. Наиболее раннее описание данного праздника в Ахтах принадлежит Беккеру. Вечером собирается огромная толпа у дома предводителя праздника, преподносятся ему подарки, затем наступает возле его дома оживленная пляска. На другой день с рассветом за аулом, на известной площади, собираются девицы, молодые женщины и в сопровождении своих родственников с сумками, в которых находится закуска, двигается на горы, где и рвут цветы. Намного позже выходят мужчины. В середине их идет предводитель, сопровождаемый двумя своими помощниками и предшествуемый знаменщиком. Шествие совершается при учащенной ружейной пальбе. По прибытии их на горы начинаются танцы. Танец начинает предводитель. В то время, когда он поднимается с места, открывается пальба. После танцев следует закуска, а затем и возвращение в аул. Женщины несут нарванные цветы. Близ Ахтов выходят навстречу возвращающимся женщины и мужчины с зурначами. Женщины несут на голове медные подносы с различными яствами и фруктами и подходят к предводителю, который, отведав немного преподносимых ему яств, благодарит женщин. Толпа собирается на площади, откуда началось шествие, там идут опять оживленные танцы. Затем наступает возвращение в аул, сопровождаемое учащенной ружейною пальбой[3].

          «Праздник черешни» старинный праздник лезгин - земледельцев и скотоводов. С древнейших времен у лезгин из-за природно - климатических условий ареала расселения (разделение на зоны: горы - низменность), был распространен всенародный праздник под названиями «ПIинийрин сувар» (Праздник черешни) или «КIару». К празднику готовится весь народ: Джигиты объезжают коней, готовят нарядную одежду, в качестве репетиции проводят скачки на местах и отбирают новые мелодии, ашуги разучивают лирические песни и героические сказания. Исполняются народные танцы. Девушки поют хоровые и индивидуальные лирические, праздничные, обрядовые песни. По-своему готовятся к празднику и дети: тренируются в борьбе, упражняются в состязательных играх и репетируют песни, танцы…»[4]. Это уникальное всенародное мероприятие заключало в себе не только элементы праздника урожая, но и воспитывало высокие эстетические нормы, становилось смотринами достижений не только в производственной и коммерческой деятельности, но и в литературе, искусстве, спорте и в области боевого мастерства.

         Согласно  этнографическому материалу, а также научной литературе, у лезгин существовал древний праздник, упоминающийся под разными названиями - «Хиб сувар», «ХупI сувар» и т.д. Языческий праздник «ХупI сувар» проводился 25 декабря - праздновали день рождения верховного бога лезгинского пантеона Рагъ (Солнца). В 313 году под диктовкой Римской империи Кавказская Албания приняла христианство как государственную религию. С принятием христианства два рождества (день рождения Солнца и Рождество Христово) совместились. В течение многих столетий лезгины и день рождения Солнца, и Рождество Христово отмечали не только в один день, но и как единый праздник, отголоски который дошли и до наших дней, сохранились в форме объединенного праздника нового года и лезгин – язычников и лезгин - христиан.

 

8. Албанский алфавит.

 

          Известно, что алародийские народы – хурриты, этруски, урарты, кутии и др. пользовались письмом. Народы Кавказской Албании также имели свой алфавит. Немало надписей на этом алфавите дошли до нас. Известно, что еще в первом веке до н.э. царь Албании Оройз (местное имя Иррис) обратился римскому полководцу Помпею с письмом. В III веке царь Албании обратился с письмом римскому императору в связи с пленением Византийского императора персами. В источниках (Моисей Каланкатуаци: «История страны Алуанк») зафиксирован факт существования школьной сети в Албании начиная с IV-V вв. Согласно источникам, еще до н.э. албанские цари использовали письма для дипломатических переговоров, а в IV веке албанский алфавит был восстановлен (модернизирован), священные книги христианства были переведены на албанский язык. В Матенадаране (институт рукописей Академии Наук Армении) хранятся переводы книг с албанского. Как известно, надписи на албанском алфавите обнаружены на территории всего Восточного Кавказа, в том числе в Белиджах, на стенах Дербентской крепости, в Мингечауре и т.д. Переведена на русский язык и издана дошедшая до нас часть древнелезгинской книги, написанной на албанском алфавите (1996 г.). Моисей Каланкатуаци сообщает, что албанские миссионеры, прибывшие в страну гуннов в 537 году, работали там 14 лет, и не только распространили христианство, но и ввели письменность. В 544 году они пустили там писание на гуннском языке[5].

 

9. Героический эпос «Шарвили».

 

         Фигура Шарвили (Шар - Вили) является наиболее загадочной, интересной и самой популярной из всех известных героев лезгинского фольклора. Он герой многочисленных легенд и преданий, широко известных на территории Южного Дагестана и Северного Азербайджана, населенной лезгинами. Шарвили - великий воин, богатырь, сын бога Алпана, посланник небес, умирающее и воскрешающее божество.

        Историзация архаических мифов и складывание эпоса «Шарвили», где воспеваются героизм народа и богатый духовный мир язычников лезгин, вероятно, имело место еще в античный период. Позже в них вошли и новые сюжеты, связанные и поздними историческими событиями. Таким образом, в образе Шарвили был воздвигнут памятник героической истории лезгин, состоящей из борьбы с иноземными захватчиками, пришедшими с юга и севера, в течение последних тысячелетий.

 

10. Календари лезгин.

 

          Лезгины пользовались тремя видами календарей. Первый из них - это солнечный календарь, где год делится на привычные нам месяцы (их 12), второй - сельскохозяйственный сезонный календарь земледельцев, где год делится на сезоны (их не меньше 30), и третий - лунный календарь, принятый вместе с исламом и используемый, в основном, духовенством. С 14 февраля 1918 года к ним прибавился и григорианский календарь, заменивший в СССР юлианского. Из вышеназванных солнечный и сельскохозяйственный сезонный календари земледельцев появились у лезгин в доисламский период.

 

а) Солнечный календарь.

 

          Год. Язычники – лезгины вели летоисчисление согласно солнечному календарю. Год начинался с дня рождения Солнца - верховного бога и отмечался как «ХупI сувар» (Лучший праздник). После принятия христианства этот праздник, как выше уже было отмечено, совмещал, и день рождения верховного бога языческого пантеона лезгин Рагъ (25 декабря) и Рождество Христово. Отмечался он, как начало нового года. Это утверждает Моисей Каланкатуаци[6]. Ссылаясь на этнографический материал исследователи отмечает, что в албанский период существовал праздник, связанный с зимним солнцестоянием и некоторые его элементы в смысле обрядности напоминали обряды христианского «рождества» и «нового года»[7]. С.С. Агаширинова также считает, что «датой наступления зимы «кьуьд», т. е. началом нового года, считалось 22 декабря»[8]. В пользу 25-го декабря, как к началу нового года свидетельствует и мифология лезгин[9].

          Месяцы. Большая часть зафиксированных в источниках названий месяцев албанского периода, имеют сходства с сохранившимися до наших дней названиями месяцев лезгин: нава - навасардун, тIул - тоулен, аяр - арелин, чиле - гьиле (чIиле), пахун - бахил, мара - мааре, баскIум - байдконе, цIехуьл - цахоуле, эхен - ехна, авал - авелик[10]. Таким образом, из 12 названий, входящие в албанский список, 10 находят сходство с лезгинскими названиями месяцев. Мы считаем, что названия месяцев в традиционном солнечным календаре лезгин имели такую последовательность: Январь - суьл (гьер), февраль - чила (чиле), март - яр (аяр, тIул), апрель - вил, май - мукал, июнь - кьамуг (мулал), июль - баскIум, август - нава (нав, пахун), сентябрь - мара, октябрь - цIехуь (цIехуьл), ноябрь - куьлег, декабрь - авал. По нашему мнению, язычники лезгины солнечный год начинали с месяца «Авал»[11] (с 25-го декабря), а после принятия христианства его перенесли в месяц «Суьл» или «Гъер» (январь).

         Неделя. Принято считать, что семидневная неделя как промежуточная единица измерения времени между сутками и месяцами возникла в Древнем Вавилоне. Оттуда она перешла к евреям, а затем к грекам и римлянам. Полевой материал, собранный на территории расселения лезгин показывает, что, древние названия всех дней недели у лезгин сохранились. Понятие «неделя» лезгины обозначали термином «никI» или «никIи», а дней недели, согласно полевому материалу, называли следующим образом: хас - понедельник, сили - вторник, хеби - среда керки - четверг, сали - пятница, киш - суббота, гъвейи югъ - воскресенье.

         Сутки. Как известно, первой естественной единицей измерения времени были сутки. Наличие обширной терминологии, связанной с сутками, в народном календаре лезгин, свидетельствует об их плодотворных астрономических наблюдениях и о практической необходимости использования конкретных промежутков суток. По языческим представлениям лезгин, новый день (сутки) начинается с зарева, и предыдущие сутки заканчивается с наступлением зарева. Неслучайно у лезгин сутки называется «югъни – йиф», т. е. «день и ночь», а не наоборот. Что касается того обычая, согласно которому праздничные мероприятия, как правило, начинаются ни с утра, а накануне - с вечера, этому есть объяснение: согласно религиозно - мистической философии астральной религии, лезгины - язычники, в принципе, должны игнорировать ночь, темноту, а во время праздников обязаны это наглядно демонстрировать. Неслучайно, во время проведения праздников, у лезгин распространен обычай «йиф чIичI авун» (игнорировать ночь), суть которого заключается в отказе от сна, т.е. в игнорировании ночи, вообще, господства темноты, темных сил над силами света и добра.

 

б) Сезонный сельскохозяйственный календарь земледельцев.

 

          Известно, что появление сезонного календаря связано с переходом к оседлости и необходимостью определять сроки посева и жатвы. Сезонный календарь лезгин - это плод многовекового опыта горца - земледельца, он был неразрывно связан с положительными практическими знаниями в области земледелия, астрономии, метеорологи и служил практическим руководством в проведении сельскохозяйственных работ. Надо добавить, что в этом отношении, традиционный сезонный сельскохозяйственный календарь лезгин уникален: в - первых, такое число сезонов в календарях других народов Кавказа не зафиксировано; во - вторых, такая большая разница в количестве дней отдельных периодов (к примеру, алкьвар - 5 дней, цIиг - 15 дней) не прослеживается в календарях других народов Дагестана; в - третьих, это свидетельство богатых и древних традиций земледелия, отражение высокого уровня производственного быта.

        Сезонный сельскохозяйственный календарь лезгин созданной, по всей вероятности, еще в II-I тыс. до н. э. дошел до нас с незначительными изменениями.

 

Гатфар (Весна): Яр - 15 дней (22 марта - 5 апреля). Алкъвар (алкъварар, талкъвар) - 5 дней (6 апреля - 10 апреля). Элхен (гелхен) - 5 дней (11 апреля - 15 апреля). Ттуругун (турукIун, уругун) - 7 дней (16 апреля - 22 апреля). Тумар - 15 дней (23 апреля - 7 мая). ЦIиг (гатфарин) - 15 дней (8 мая - 22 мая). ЧIим (чIимер, чIем) - 15 дней (23 мая - 6 июня). Ригъ (ракъар) - 15 дней (7 июня - 21 июня).

 

Гад (Лето): Рагъ элкъведай къар (Ракъар) - 15 дней (22 июня - 6 июля). Гатун къар (гатун хиб) - 15 дней (7 июля - 21 июля). ЦIиг (гатун) - 15 дней (22 июля - 5 августа). Гвенар (Гатун чиш) - 5 дней (6 августа - 10 августа). Йигарар - 5 дней (11 августа - 15 августа). ПешхуртI - 7 дней (16 августа - 22 августа). Кьуьгъвер (гатун) - 15 дней (23 августа - 6 сентября). Гатун яр - 15 дней (7 сентября - 21 сентября).

 

Зул (Осень): Зулун къар (Кьуьгъвер) - 15 дней (22 сентября - 6 октября). Тумар (Зулун хиб) - 15 дней (7 октября - 21 октября). Ц1иг (зулун) - 15 дней (22 октября - 5 ноября). Ригъ - 8 дней (6 ноября - 13 ноября). ЧIим (Зулун чIем) - 8 дней (14 ноября - 21 ноября). Хиб (зулун) - 15 дней (22 ноября - 6 декабря). Аязар (Зулун къар) - 15 дней (7 декабря - 21 декабря).

 

Кьуьд (Зима): Рагъ элкъведай къар (дни солнцестояния) - 15 дней (22 декабря - 5 января). ХъуьтIуьн къар (ХъуьтIуьн чIем) - 15 дней (6 января - 20 января). ЦIиг (хъуьтIуьн) - 15 дней (21 января - 4 февраля). Чиш - 15 дней (5 февраля - 19 февраля). Хиб (хъуьтIуьн) - 15 - 16 дней (20 февраля - 6 марта). Кьуьгъвер - 8 дней (7 марта - 14 марта). Гунзарар (чиладин къар, цIурар) - 7 дней (15 марта - 21 марта).

 

          По мнению исследователей (А.Р. Шихсаидова, Г.А. Гаджиева, З. Ризванова, М.Ш. Ризахановой и др.), такое разделение года на части, совпадающее по времени с астрономическими датами «движения» солнца, свидетельствует о богатых традициях наблюдения лезгин за небесной сферой, природой их широких астрономических знаниях, приобретенных не только эмпирическим путем, а также о знакомстве лезгин с достижениями астрономической науки восточных народов, у которых заимствованы отдельные детали их солнечного календаря. В традиционном календаре лезгин весна и осень начинается в дни равноденствий, а лето и зима - солнцестояний. Знакомство с сезонным сельскохозяйственным календарем лезгин показывает, что это календарь народа - земледельца.

 

Бадалов Фейруз Абумуслимович,

кандидат исторических наук,

член Союза писателей РФ.

(Дагестанский Государственный Технический Университет)

 

 

---